Violence
Of The Master,
Violence Of The Slave
By Jorge Majfud
25 June, 2007
Countercurrents.org
For
some reason, the phrase "violence begets violence" was popularized
the world over at the same time that its implicit meaning was kept restricted
to the violence of the oppressed. That is to say, the master's violence
over the slave is invisible in a state of slavery, just as in a state
of oppression the force that sustains it uses every(ideological) means
in order not to lose this category of invisibility or – in case
of exposure– of naturalness.
Within that invisible or
natural frame, the Cuban slave Juan Manzano referred nostalgically to
his first masters: "I had there the same Madam Joaquina who treated
me like a child, she would dress me, groom me and take care that I not
come in contact with the other little black boys at the same table like
when with the Marquess Lady Justis I was given my plate at the feet
of my Lady the Marquess." Then the bad times came, when the young
Juan was punished by imprisonment, hunger and torture. Once the punishment
was finished, he ate "without measure" and for this sin he
was punished again. "Not a few times have I suffered by the hand
of a black man vigorous whippings," he recalled in his Autobiography
of a Slave (1839), which proves the perfection of the oppression even
in a primitive state of production and education.
This type of slavery was
abolished in the written laws of almost all of Latin America in the
early 19th century. But slavery of the same kind was continued in practice
until the 20th century. The Ecuadorian Juan Montalvo warned that "the
indians are free by law, but how can one deny it? They are slaves by
abuse and custom." And then: "they give him the stick so he
will remember and return for another beating. And the indian returns,
because that is his condition, that when he is whipped, trembling on
the ground, he gets up thanking his tormenter: ' Diu su lu pagui, amu.'
[God bless you, Master] Races oppressed and reviled for three hundred
years need eight hundred more to return to themselves."
For his part, the Bolivian
Alcides Arguedas, in Pueblo enfermo (A Sick People, 1909), recognized
that the landed elite of his country refused to develop the freight
train because the indians carried their harvests from one region to
another for free and, as if that were not enough, the honesty of the
indians made them incapable of stealing someone else's oxen. This example
alone would be enough to demonstrate that the ideologies of the dominant
classes insinuate themselves into the morality of the oppressed (the
way the fact that an illiterate might handle complex grammatical rules
demonstrates the existence of an unconscious knowledge). Another Arguedas,
the Peruvian José María Arguedas, left us a living portrait
of this culture of the indian-servant, the unsalaried freed slave, in
Los ríos profundos (Deep Rivers, 1958).
According to the Bolivian
Alcides Arguedas, the soldiers would take the indians by the hair and
drag them off under threat of the saber to clean their barracks, or
steal their sheep in order to maintain army troops as they passed through.
So that it be clear to us that oppression makes use of all possible
institutions, in the same book we read a citation from the period which
informed, with reference to one of those condemned by history, that
" the ox and his seven year old son are impounded by the priest
due to the rights of the burial of his wife." And further along:
"Exasperated, dispirited, physically and morally spent, incapable
of attempting the violent assertion of its rights, the indigenous race
has given itself over to alcoholism in alarming fashion. […] The
indian is never seen laughing except when he is inebriated. […]
His soul is a repository of rancor accumulated from long ago, since
the moment when, the flower of the race sealed up, against its will,
in the depth of the mines, he rapidly withered, without provoking mercy
in anyone. […] Today, ignorant, degraded, miserable, he is the
object of general exploitation and general antipathy." Until one
day he explodes "listening to his soul replete with hatreds, vents
his passions and robs, kills, murders with atrocious brutality."
And since violence cannot occur with impunity, "the soldiers go
out well munitioned; they shoot down as many as they can; they rob,
rape, spread fear and terror wherever they go." In this culture
of oppression, the woman can be no better: "rough and awkward,
she feels loved when beaten by the male; otherwise, for her a man has
no value."
A year later, in various
articles appearing in daily newspapers of La Paz and collected in the
book Creación de la pedagogía nacional (Creation of National
Pedagogy), Franz Tamayo responds to some of Arguedas' conclusions and
confirms others: "work, justice, glory, it is all lies, it is all
lies in Bolivia; everyone lies, except the one who does not speak, the
one who works and is silent: the indian." Then: "Even whites
of a certain category spoke of a divine curse, and the priests of the
small towns and villages spread rumors among their ignorant indian parishioners
of God's anger at the fallen race and his desire to make it disappear
due to its lack of obedience, submissiveness and obsequiousness."
(1910) Needless to say, instead of Bolivia we could write the name of
any other Latin American country and we would not do violence to the
truth of the statement.
The master is visualized
as a pure and generous being when he concedes an unusual benefit to
the slave, as if he possessed a divine power to administer the rights
of another. Perhaps we might accept a certain kindness of the oppressor
if we were to consider a particular context. The point is that we do
not demand of the old feudal subjects that they think like us; we demand
from ourselves that we not think like the old feudal subjects, as if
there existed no historical experience in between.
From a humanistic point
of view, the violence of the slave is always engendered by the violence
of the master and not the other way around. But when we impose the idea
that the violence of the slave engenders more violence, we are equating
what is not equal in order to maintain an order that, in fact and in
its discourse, denies the very notion of human equality.
For this reason, just as
during the mid-twentieth century reactionaries of all kinds associated,
strategically, racial integration with communism in order to justify
apartheid as a social system, today also they associate humanist principles
with a specific left politics. Conservatives cannot comprehend that
part of their so frequently mentioned personal responsibility is to
think globally and collectively. Otherwise, personal responsibility
is just selfishness, which is to say, moral irresponsibility.
If as recently as 1972 Rene
Dubos coined the famous phrase, "Think globally, act locally,"
reactionary thought has always practiced an inverse moral formula: "Think
locally, act globally." In other words, think provincially about
the interests of your own village, your own class, and act like an imperialist
who is going to save civilization as if he were the armed hand of God.
If the masters insist so
much on the benefits of competition, why do they demand so much cooperation
from the slaves? Because one needs something more than all the weapons
in the world in order to force an entire people into submission: it
is the demoralization of the oppressed , the ideology of the master,
the fear of the slave and the collaboration of the rest of the people
that functions as the fulcrum for the lever of oppression. Otherwise,
one could not comprehend how a few thousand Spanish adventurers conquered,
dominated millions of Incans and Aztecs and destroyed centuries old
sophisticated cultures.
In many moments of history,
from the so-called independence of the American countries to the liberation
of the slaves, frequently the only solution was the use of violence.
It remains to be determined whether this resource is always effective
or, on occasion, only aggravates the initial problem.
I suspect that there exists
historically a coefficient of critical progression that depends on the
material possibilities of the moment – technical and economic
– and on the mental, moral and cultural maturity of a people.
An ideal state for humanism, in accordance with its development since
the 15th century, should be a perfectly anarchic social state. Nevertheless,
to pretend to eliminate the force and violence of the State without
having achieved the requisite technical and moral development, would
not make us advance toward that utopia but rather the opposite; we would
be set back several centuries. Both a revolutionary advance that aims
to by-pass that parameter of critical progression and a conservative
reaction lead us to the historical frustration of humanity as a whole.
I am afraid that there are recent examples in Latin America where the
oppressor even organized the violence of the oppressed in order to legitimate
and conserve the oppressor's privileges. This refinement of the techniques
of domination has a purpose. At a point in history when the population
counts, not only in systems of representative democracy but, even, in
some dictatorships, the construction of public opinion is a key chess
piece, the most important, in the strategy of the dominant elites. Not
by accident was the poorly-named universalization of the vote in the
19 th century a way of maintaining the status quo: with scarce instruction,
the population was easy to manipulate, especially easy when it believed
that the caudillos were elected by them and not by a previously constructed
discourse of the oligarchy, a discourse that included ideolexicons like,
fatherland, honor, order and freedom.
Translated by Bruce Campbell
[Spanish version]
Violencia del amo, violencia
del esclavo
Por alguna razón,
la frase "la violencia engendra violencia" se popularizó
en todo el mundo al mismo tiempo que su significado implícito
se mantenía restringido a la violencia del oprimido. Es decir,
la violencia del amo sobre el esclavo es invisible en un estado de esclavitud,
como en un estado de opresión la fuerza que lo sostiene usa todos
los medios (ideológicos) para no perder esta categoría
de invisibilidad o —en caso de ser descubierta— de naturalidad.
Dentro de ese marco invisible
o natural, el esclavo cubano Juan Manzano se refería con nostalgia
a sus primeras amas: "tuve por allá a la misma señora
Da. Joaquina que me trataba como a un niño, ella me vestía,
peinaba y cuidaba de que no me rozase con los otros negritos de la misma
mesa como en tiempo de señora la marquesa Justis se me daba mi
plato que comía a los pies de mi señora la marquesa".
Luego vinieron los tiempos malos, donde el joven Juan era castigado
con el encierro, el hambre y la tortura. Pasado el castigo, comía
"sin medida" y por este pecado se lo volvía a castigar.
"No pocas veces he sufrido por la mano de un negro vigorosos azotes",
recordó en su Autobiografía de un esclavo (1839), lo que
prueba la perfección de la opresión aún en un estado
primitivo de producción y educación.
Este tipo de esclavitud se
abolió en las leyes escritas de casi toda América Latina
a principios del siglo XIX. Pero la esclavitud del mismo estilo se continuó
en la práctica hasta el siglo XX. El ecuatoriano Juan Montalvo
advertía que "los indios son libertos de la ley, pero ¿cómo
lo he de negar?, son esclavos del abuso y la costumbre". Y luego:
"palo que le dan para que se acuerde y vuelva por otra. Y el indio
vuelve, porque esa es su condición, que cuando le dan látigo,
temblando en el suelo, se levanta agradeciendo a su verdugo: 'Diu su
lu pagui, amu' […] Las razas oprimidas y envilecidas durante trescientos
años, necesitan ochocientos para volver en sí" (Los
indios , 1887).
Por su parte, el boliviano
Alcides Arguedas, en Pueblo enfermo (1909), reconocía que los
hacendados de su país se negaban a desarrollar el ferrocarril
porque los indios llevaban sus cosechas de una comarca a la otra a precio
de nada y, por si fuese poco, la honestidad de éstos los hacía
incapaces de robar un buey ajeno. Bastaría sólo este ejemplo
para demostrar que las ideologías de las clases dominantes se
enquistan en la moral de los oprimidos (como el hecho de que un analfabeto
maneje complejas reglas gramaticales demuestra la existencia de un conocimiento
inconsciente). Otro Arguedas, el peruano José María Arguedas,
nos dejó una pintura viva de esta cultura del indio-pongo, el
liberto sin salario, en Los ríos profundos (1958).
Según el boliviano
Alcides Arguedas, los soldados tomaban a los indios de los pelos y a
fuerza de sablazos los llevaban para limpiar cuarteles o les roban las
ovejas para mantener a una tropa del ejército que estaba de paso.
Para que nos quede claro que la opresión se sirve de todas las
instituciones posibles, en el mismo libro leemos la cita a un escrito
de la época que informaba, refiriéndose a uno de estos
condenados por la historia, que " el buey y su hijo de siete años
están embargados por el cura á cuenta de los derechos
del entierro de su mujer". Y más adelante: "Exasperada
la raza indígena, abatida, gastada física y moralmente,
inhábil para intentar la violenta reivindicación de sus
derechos, hase entregada al alcoholismo de manera alarmante. […]
Al indio no se le ve reír nunca sino cuando está ebrio.
[…] su alma es depósito de rencores acumulados de muy atrás,
desde cuando, encerrada la flor de la raza, contra su voluntad, en el
fondo de las minas, se agota rápidamente, sin promover clemencia
en nadie […] Hoy día, ignorante, degradado, miserable,
es objeto de la explotación general y de la general antipatía".
Hasta que un día explota "oyendo a su alma repleta de odios,
desfoga sus pasiones y roba, mata, asesina con saña atroz".
Y como la violencia no puede quedar impune, "van los soldados bien
municionados; fusilan á cuantos pueden; roban, violan, siembran
el pavor y espanto por donde pasan". En esta cultura de la opresión,
la mujer no puede ser mejor: "ruda y torpe, se siente amada cuando
recibe golpes del macho; de lo contrario, para ella no tiene valor un
hombre."
Un año después,
en diversos artículos aparecidos en diarios de La Paz y reunidos
en el libro Creación de la pedagogía nacional , Franz
Tamayo responde a algunas conclusiones de Arguedas y confirma otras:
"el trabajo, la justicia, la gloria, todo se miente, todo se miente
en Bolivia; todos mienten, menos aquel que no habla, aquel que obra
y calla: el indio". Luego: "Aun los blancos de cierta categoría
dijeron de maldiciones divinas, y los curas de pueblos y aldeas propalaron
entre sus ignorantes feligreses indios, enojos de Dios contra la decaída
raza y su deseo de hacerla desaparecer por inobediente, poco sumisa
y poco obsequiosa" (1910). Está de más decir que
en lugar de Bolivia podríamos escribir cualquier otro nombre
de país latinoamericano y no violentaríamos la verdad
de la frase.
El amo es visualizado como
un ser puro y bondadoso cuando concede un beneficio inusual al esclavo,
como si poseyese un poder divino para administrar el derecho ajeno.
Tal vez podríamos aceptar cierta bondad del opresor si considerásemos
un contexto particular. El punto es que no les exigimos a los antiguos
feudales que piensen como nosotros; nos exigimos a nosotros mismos no
pensar como los antiguos feudales, como si no existiese una experiencia
histórica en el medio.
Desde un punto de vista humanístico,
la violencia del esclavo es siempre engendrada por la violencia del
amo y no al revés. Pero cuando imponemos la idea de que la violencia
del esclavo engendra más violencia, estamos igualando lo que
no es igual para mantener un orden que, de hecho y en su discurso, niega
la misma igualdad humana.
Por esta razón, así
como a mediados del siglo XX los reaccionarios de todo tipo asociaban,
por estrategia, la integración racial con el comunismo para revindicar
el apartheid como sistema social, así también hoy asocian
los principios humanistas con una determinada izquierda política.
Los conservadores no pueden comprender que parte de su tan mentada responsabilidad
personal es pensar de forma global y colectiva. De otra forma, la responsabilidad
personal es sólo egoísmo, es decir, irresponsabilidad
moral.
Si recién en 1972
Rene Dubos acuñó la famosa frase, "Piensa globalmente,
actúa localmente", el pensamiento reaccionario ha practicado
siempre una fórmula moral inversa: "Piensa localmente, actúa
globalmente". En otras palabras, piensa como un provinciano en
los intereses de tu aldea, de tu clase, y actúa como un imperialista
que va a salvar la civilización como si fuese el brazo armado
de Dios.
Si los amos insisten tanto
en las ventajas de la competencia, ¿por qué exigen tanta
cooperación de los esclavos? Porque se necesita más que
todas las armas del mundo para someter a un pueblo entero: es la desmoralización
del oprimido, la ideología del amo, el miedo del esclavo y la
colaboración del otro medio pueblo que funciona de punto de apoyo
de la palanca de la opresión. De otra forma, no se podría
comprender cómo unos pocos miles de aventureros españoles
conquistaron, dominaron a millones de incas y aztecas y destruyeron
siglos de sofisticadas culturas.
En muchos momentos de la
historia, desde las llamadas independencias de los países americanos
hasta la liberación de los esclavos, con frecuencia la única
salida fue el uso de la violencia. Queda por averiguar si este recurso
es siempre efectivo o, en ocasiones, sólo agrava el problema
inicial.
Yo sospecho que existe en
la historia un coeficiente de progresión crítica que depende
de las posibilidades materiales —técnicas y económicas—
del momento y de la madurez mental, moral y cultural de los pueblos.
Un estado ideal del humanismo, según se ha desarrollado desde
el siglo XV, debería ser un estado social perfectamente anárquico.
No obstante, pretender eliminar la fuerza y la misma violencia del Estado
sin haber alcanzado el desarrollo técnico y moral suficiente,
no nos haría avanzar hacia esa utopía sino lo contrario;
retrocederíamos algunos siglos. Tanto un avance revolucionario
que pretenda sobrepasar ese parámetro de progresión crítica
como una reacción conservadora, nos conducen a la frustración
histórica de la humanidad en su conjunto. Me temo que hay ejemplos
recientes en América Latina donde, incluso, el opresor organizaba
la violencia del oprimido para legitimar y conservar sus privilegios
de opresor. Este refinamiento de las técnicas de dominación
tiene una razón de ser. En un punto de la historia donde la población
cuenta, no sólo en los sistemas de democracia representativa
sino, incluso, en algunas dictaduras, la construcción de la opinión
pública es una pieza clave, la más importante, en la estrategia
de las elites dominantes. No por casualidad la mal llamada universalización
del voto en el siglo XIX fue una forma de mantener el statu quo: con
una escasa instrucción, la población era fácil
de manipular, especialmente fácil cuando creía que los
caudillos eran elegidos por ellos y no por un discurso previamente construido
por la oligarquía, discurso que incluía ideoléxicos
como patria, honor, orden y libertad.
Jorge Majfud
The University of Georgia
2007
Leave
A Comment
&
Share Your Insights
Comment
Policy
Digg
it! And spread the word!
Here is a unique chance to help this article to be read by thousands
of people more. You just Digg it, and it will appear in the home page
of Digg.com and thousands more will read it. Digg is nothing but an
vote, the article with most votes will go to the top of the page. So,
as you read just give a digg and help thousands more to read this article.